Всички явления в природата и в човека са циклични. Тази цикличност се проявява в смяната на началата Ин-Ян (женско — мъжко), нощ — ден, зима — лято, студ — топло, а също сън — бодърствуване, вдишване — издишване, систола — диастола. Например в ритъма на денонощието това е представено така: денят „ражда“ вечерта, която на свой ред „ражда“ нощта,. „растежът“ съответствува на утрото и пролетта; максималната активност съответствува на обеда, лятото; спадът — на вечерта, есента; минималната активност — на нощта, зимата.

В източната философия е прието да се смята, че Дървото стимулира, „ражда“ Метала, който на свой ред „дава“ Водата. Водата стимулира, „храни“ Дървото. По този начин всеки елемент стимулира следващия. Това са съзидателните връзки.

Но съществуват и деструктивни връзки. Те изглеждат така: Огънят „угнетява“, разтопява Метала; Металът „угнетява“, реже Дървото, Дървото „угнетява“, подрива с корените си Земята, Земята „угнетява“, поглъща Водата, Водата „угнетява“, гаси Огъня.

В тибетската медицина всички вътрешни органи в тялото на човека са сдвоени, например стомах — черва, черен дроб — жлъчен мехур. Освен това се делят на плътни (Чжан) и кухи (Фу). Органите Чжан са пет на брой — бели дробове, далак, сърце и перикард, бъбреци, черен дроб. Предназначението им е да „пречистват“, преразпределят, пазят и концентрират енергията. Това са органите Ин.

Органите Фу са шест: стомах, дебело черво, пикочен мехур и трите части на тялото (трите нагревателя) — горна, средна и долна. Те изпълняват функциите на храносмилането, усвояването (всмукването) и отделянето. Това са органите Ян.

Органите Чжан и Фу са свързани помежду си със съотношенията Ин-Ян, като имат и други връзки. Всеки орган, както Ян, така и Ин, притежава свой собствен меридиан, който се управлява от него и с чиято помощ се свързва с повърхността на кожата и с другите органи.

В Чжуд-ши е записано, че петте първоелемента на природата (Дърво, Огън, Земя, Метал и Вода) са представени в тялото на човека от петте плътни органа Чжан: Дървото — от черния дроб, Огънят — от сърцето, Желязото — от белите дробове, Водата — от бъбреците, Земята — от далака. Всеки първоелемент царува в един природен сезон: пролетта е сезонът на Дървото, лятото — на Огъня, есента — на Желязото, зимата — на Водата; има и четири междусезона по 18 дни, които принадлежат на Земята.

Връзката на човека с Космоса, където Вселената е макрокосмос, а човекът — микрокосмос. Като я погледнем в тайните на тибетската медицина, установяваме, че гневът разрушава черния дроб, а прекалената радост — сърцето, че с черния дроб е свързан киселият вкус, а соленият — с бъбреците. За състоянието на вътрешните органи ни уведомяват също и зрителните органи.

Например по очните ябълки може да се съди за състоянието на черния дроб. Очите са неговото огледало. Тибетските лекари твърдят, изхождайки от хилядолетния си опит, че заболяванията на черния дроб се проявяват в измененията на склерата — бялото на окото. В Чжуд-ши е казано, че почервеняването на очите — това е „огънят на-черния дроб“, който трябва да бъде „угасен“. Черният дроб е функция от състоянието на кръвта.

Не забравяйте, че яростта води до повръщане на кръв; той, гневът, влияе отрицателно върху запазването й в черния дроб. Черният дроб може да задържи до 60% от кръвта, но под влиянието на адреналина масата му може да се смали наполовина за сметка на кръвта, изхвърлена от него в общия кръвен поток. Това потвърждава концепцията на лекарите, че гневът (при който в кръвта активно се отделят адреналин и норадреналин) води до нарушаване функциите на черния дроб.

Как са свързани годишните сезони с органите? Черният дроб активизира дейността си през пролетта, белите дробове — през есента и т.н.

Из книгата „Тайните на тибетската медицина“, автор Виктор Востоков